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康熙三十三年(1694)，佛教臨濟宗第三十四代禪師僧樹璧奉湄洲天后宮神像來台，在諸羅海口笨港登入。時台灣荒地以闢，人口日增，笨港扼海交通要衝，船隻奏集，人口知增加尤速；彼輩均來自福建，素感神靈，無從瞻拜，故見僧人奉神像來，遂議留為主持香火，初賃民居，矮屋低簷，至為簡陋。康熙三十九年，再議公建，時有陳立勳者，為福建省同安鄉人，於明季即入台拓殖，於今嘉義縣鹿草鄉、六腳鄉；雲林縣水林鄉、北港鎮一帶擁有田園數十甲、店面甚多，為大業戶，並於今廟前左側，營土壟間，碾米販運內地，時感神靈，思報神恩，乃捐獻廟地，編竹葺茅，成一小祠，規模雖小，祈禱報賽，殆無虛日。
康熙六十年（西元1721年）朱一貴抗清事件發生，全臺騷動，清福建水師提督施世驃、南澳總兵藍廷珍率兵入臺。今臺南、高雄、屏東一帶，備受蹂躪，朱一貴最後雖然於笨港附近之溝仔尾莊楊旭家被縛，然兵並未波及笨港，生民未受塗炭，地區仍得繼續發展。
康熙六十一年（西元1722年）康熙駕崩，雍正繼位，笨港地區日益繁榮。雍正八年（西元1730年），神光屢現，荷庇佑者，璩金重建，易茅以瓦，至此觀瞻，煥然一新。諸羅縣令馮盡善復批准樹璧於笨港溪設渡以濟行旅，所得則為香燈之資。樹壁以「人能宏道，非道能宏人」，深知欲使廟宇萬禩馨香，則必培養生徒俾繼其志業，乃擇能澤（篤齋）為徒，夙夜勤加教導，俾傳其衣鉢。而能澤亦能仰體師意，勤奮向學。及樹璧圓寂，能澤遂繼其志，主持祀事。能澤於主持朝天宮祀事之餘，亦重繼任人才之培育，先後收錄岐衍、鼎梅、妙琛、妙鞏、妙珍等五人為徒，並量才分授以學。因能澤學養精湛，譽望日隆，遂為彰化縣令某禮重，聘兼彰化縣僧綱司事，總管虎尾溪以北宗教事務。
人傑地靈神自興，乾隆十六年（西元1751年）距雍正八年新建已二十一年，不免舟青剝落，土坍亦間亦有頃圯，能澤遂加以修茸。至乾隆三十九年（西元 1774年）笨港縣丞薛肇熿蒞任，往訪能澤，既心儀其人，後以宮殿制角樸卑，不足以昭虔妥靈，乃謀於貢生陳瑞玉、監生王希明、蔡大成等人，並率先捐奉以為倡。笨港總約楊允夏、張克昌、行戶劉恒隆、陳愧賢、梅山蔡世國、鄭奇偉等人，聞訊紛紛解囊鼎力協助。廟成共費銀一萬五千元，築成神殿二，拜亨二，東畔室仔二，共六間，正殿奉祀媽祖，後殿奉祀觀音佛祖、十八羅漢，薛肇黃並撰立碑，碑額云：「重修諸羅縣笨港北港天后宮碑記」以紀其事。碑石及當年雕刻之石雕龍柱二對，尚存留廟天宮聖父母殿前埕及正殿。光緒二十年（西元1894年）倪贊元編雲林縣采訪冊時，亦錄有重修諸羅縣笨港天后宮碑記於大槺榔東堡藝文殿。觀音佛祖殿內現存之龍柱雕刻雄渾生動，十足反應當時民風之敦樸及社會生機之渾厚。現今研究臺灣地區藝術史學者，皆視為珍寶
乾隆二十五年（西元1760年）諸羅縣城晉江籍民擬共創一廟以奉祀媽祖，遂請能澤薦人。能澤以首徒岐衍德行俱佳，遂薦其前往主持其事。廟成，官書稱為西門天后宮，但因係泉州籍民募款創建，當地居民皆稱之為溫陵廟。此為朝天宮僧侶受聘出任他廟住持之首例。乾隆四十二年（西元1777年），岐衍年五十八歲，體力日衰，為物色繼任人選。乃請於其師能澤。能澤遂薦妙琛前往。乾隆四十八年（西元1783年）岐衍圓寂於朝天宮為諡「仁智」，並於本宮祀之。
岐衍圓寂後，師弟妙琛續被聘為溫陵廟住持，克勤克儉，以供香燈，至嘉慶十一年（西元1806年）以銀二百四十一元購入濫尾莊園三坵，永為香燈之資，其後再置，至嘉慶二十三年（西元1758年）共園五段、田二段；北日西門店各一間，其儉德備後各界欽仰。道光三年（西元1823年）妙璨圓寂，本宮為諡「仁」，亦於開山廳祀之。能澤五人，各自有傳人。岐衍傳徒法俊。鼎梅傳禪宗，禪宗傳景瑞。妙璨傳徒體正、體紀。體正傳景璋、葉祠。妙鞏傳仰仲。妙珍則傳志心。乾隆五十三年（西元1788年），能澤、妙珍相繼圓寂，諸長老以妙珍徒志心賢慈，公推繼任主持祀事，創下朝天宮立賢不立長之例，奠數百年不拔之基。
乾隆五十一年底（西元1786年），林爽文抗清事件發生，笨南港坂頭厝等七莊居民起而響應。次年五月，赤氛愈熾，閩督李侍堯撥繒船安放砲位，令營員帶同水師鎗兵分駐鹿耳門，鹿仔港等處。官兵既去，笨港北街紳民見爽文軍非節制之師，不足以有為，遂結壘自固。五月三十日，賊設伏陷壘，遇害者百零八人。爽文軍既陷笨港北街，無人敢出面收屍，卒由本宮僧侶將屍身攏聚，於水師汛旁挖一大坑埋之，街民以其護民有功，遂立祠祀之，廟即今北港義民廟，墳、塚尚存。九月，清軍由普吉保率領，分三路衝擊位於坂頭厝莊等處賊巢，擒賊首楊意、蘇媽、張固等數百人，焚坂頭厝等七莊，賊眾退散，笨港於焉收復。笨港收復，形同廢墟，鄉民紛紛致力重建家園。本宮住持志心率徒弟修論、修德、修誠等孜孜意砌砌，勉力維持廟貌、香火於不墜。
乾隆五十九年，修誠以三十六強年圓寂，修論、修德則往外發展。及志心圓寂，遂以徒孫浣衷繼盈承祀事。其時，浣衷年僅三十餘，英年有為，任事三十年並重興本宮兩次。浣衷繼任住持後，即挑選俊秀青年加以培育，共收徒六人，分別為：溫恭、皈藏、邇蓮、（後出任臺南市普濟殿住持）、丹霞、邇鶴、丹嚴。師徒七人同心協力以維香火外，並請准仍於笨港溪設渡，對過往行旅酌收錢若干以供香資。如此，累至嘉慶二年（西元1797年），已達數百兩，浣衷本擬悉數用為興建本宮之資。不意是年臺灣遭逢前所未有的颶災，臺屬各縣、廳無不災情慘重，笨港地區更為其尤者。浣衷乃將款項移作賬災之用，直至嘉慶五年，始重興本宮。浣衷亦重學術，曾派邇蓮赴福建省龍溪縣天柱嚴留學，此後並蔚成風氣。
嘉慶九年（西元1804年）以後，臺灣近海因海盜蔡牽不時出入侵擾而不安。次年，鳳山洪四老等起而響應，于是蔡牽偽造逆示，自稱「鎮海威武王」，於十一月起事滬尾，守備陳廷梅戰死。二十四日蔡牽入鹿耳門，下州仔尾。自是，南北聲息不通。而笨港附近大、小槺榔山賊俱起，笨港民眾多受騷擾苛派米糧，致百業蕭條。浙閩水師提督李長庚舟師追擊蔡牽，蔡始逸去。嘉慶十三年李長庚中砲身亡。清廷命原澎湖副將補授福建福寧總兵王得祿提督浙閩水師。十四年，蔡牽投海自斃，海寇悉平，而山賊亦皆伏誅。
朝天宮經此擾攘，未免殘破，浣衷遂再賈其餘勇二度重興朝天宮，其行足可與二代祖師能澤相輝映，而其心力之勞瘁，亦可知矣！嘉慶末年，除丹嚴一系外，諸徒皆已散往各方發展。丹嚴傳徒清泰、清順二人，清順亦往外發展，未留朝天宮。清泰傳見應、見昇、見益三人。見應復傳瑞合、瑞芳（後受聘臺南市普濟殿任住持）、從愿、佛傳；見昇傳從祐。師徒數代共處，和衷雍穆。道光四年（西元1824年）浣衷圓寂世壽六十，其時清泰、見應雖未過逝，然瑞合賢，遂以瑞合繼任住持。道光十七年，距上次重修已二十餘年，殿宇不無剝蝕，瑞合乃發心向各界善信募款重修。
福建水師提督王得祿感其誠，除捐款義助外，並獻「海天靈祝」匾一方及直徑九十五公分之大鼓、直徑七十八公分之梵鐘乙個以表崇敬。此次重建，最值一提者，則為泉郊新德泰號敬捐雙龍獻珠石陛，石陛現存於五文昌殿前。石陛所雕之雙龍戲珠圖，下層為海濤，畫面雲霧迷漫，雙龍半隱半現欲奪一珠，形狀栩栩始生，可謂為臺灣現存清代石雕中之極品。
瑞合傳徒三人，振明、振華與振寶，並派振明赴福建漳州府龍溪縣天柱嚴，從其住持研習佛法。從愿則傳淡如、淡轉二人。咸豐七年（西元1857年）瑞合圓寂，振明繼其任。振明傳朝慶、朝祥、朝復三人。朝慶傳達聰、達慎二人。達聰亦聰敏好學，致力研習佛法，並於振明圓寂後繼任住持，稱怡山都戎元，彼傳徒添澤、添品、添潤、添洪四人。添澤勤奮好學，後繼達聰接任本宮住持，彼傳徒勤禮、惟參二人；添品則傳徒勤智一人。勤禮復傳頓超。頓超傳松茂、松林。
咸豐初，嘉義縣訓導蔡如璋，因感廟宇不敷用，適咸豐四年，世襲子爵特授江安十縣儲糧道王朝綸，返臺勤進米石，共議重修各殿，增築後宮，以配祀神父積慶衍澤公暨母王氏夫人，神兄靈應仙官，神姊慈惠夫人。議定，委員募款興建。
光緒二十年十月，北港街大火，全街幾歸灰燼，但是神靈威赫朝天宮屹立不動。唯拜殿被焚一部。翌年日軍侵臺，未及修築，淪陷後，因治安紊亂，草草予以重建。至光緒三十一年四月，嘉義地方發生大地震，北港街災情慘重，本宮大殿破損，四垂亭倒壞。區長蔡然標乃謀於地方紳士倡議募捐重建，而得北港支廳長日人安武昌夫之援助，始得付諸實現。
此次重建，勸募捐款，遍及全臺，捐款人數達三萬餘人，其中部分芳名刻在朝天宮四圍欄杆上。輪奐更新，本宮觀瞻，更加富麗。民國四年西來庵抗日事件發生，日人開始調查臺灣寺廟狀況，並逐步納入管理。民國十年三月，朝天宮成立管理委員會，由北港區長蔡然標任管理者，接管本宮庶務。住持僧侶專負祭祀諸務，時住持頓超命其徒松茂往浙江普陀山學法受戒。松茂稟賦甚佳，又勤學，為不可多得之人才，惜天不假年，二十即逝。民國十二年住持頓超圓寂，其徒松茂已先一年圓寂，松林亦離去。傳承二百餘年之僧統至此遂絕。
後再聘同屬臨濟宗系之臺南竹溪寺眼淨師為本宮住持。至民國六十年眼淨圓寂，聘其徒然妙繼任。民國四十八年，朝天宮因風雨剝蝕，金粉脫落，棟樑亦有腐朽，朝天宮管理委員會再進行重修，自是年始，改修正殿屋頂，至五十二年十月告一個段落，是年十一月，再召工修茸前殿屋頂，至五十三年完工，材料費不計，工資共合支出七十餘萬元。此次重修，延聘彰化縣永靖鄉人江清露，製作屋上各種剪粘粧飾，益加華麗美觀，琳琅滿目，嘆為觀止。朝天宮數經擴建，面目一新，宮宇巍峨，觀瞻富麗，規模之大，雖然仍未冠絕全島，然因神靈顯赫，信徒眾多，每屆香期，各地信徒結隊而來，則感宮庭狹隘，不堪收容。因其周圍，民居錯雜，無從復再擴建，民國四十五年管理委員會乃在宮前之中央市場，覓地興建一座樓臺，名曰：宗聖。中西合璧，堪稱偉構，臺高七丈，上設護欄，憑欄遠眺，全鎮勝景，可收眼下。樓分三層，樓下商戶，二樓沐恩廳，備供香客休息，並作種種展覽會場，三樓慕範堂，設一新式舞臺，以供聘演梨園或放映電影，或充作喜慶禮堂。二樓正面，另設一舞臺，龍柱龍燈，古色古香，甚為瑰麗，與朝天宮相同，以供不時演戲酬神之用。
每年農曆三月二十三日是媽祖的誕辰。在這一天，各地的媽祖廟都會張燈結彩、演戲，非常熱鬧。最古老的澎湖馬公天后宮，被中華民國內政部列為一級古蹟。媽祖是以中國東南沿海為中心的海神信仰，又稱天上聖母、天后、天后娘娘、天妃、天妃娘娘、湄州娘媽等。媽祖的兩大部將，是為媽祖察、聽世情的千里眼與順風耳。 相傳媽祖俗姓林，出生於中國福建省莆田湄洲島，一出生則不哭不鬧，因而取名為默，小名默娘，因此又稱林默娘。自北宋開始受人建廟膜拜，逐漸傳播到福建、浙江、廣東等沿海省分，並向海外的臺灣、琉球、日本、東南亞（如泰國、馬來西亞、新加坡、越南）等地傳布。 在明朝永樂年間鄭和下西洋時期，是媽祖信仰向海外傳播的一個高峰。此外，隨著大量而不間斷的華人海外移民活動，媽祖信仰的傳播範圍更廣、更深，各地華埠（尤其是沿海地區）多可見媽祖廟的蹤影，譬如日本長崎、橫濱的媽祖廟、澳門媽閣廟、馬來西亞吉隆玻天后宮、菲律賓隆天宮。乃至於歐洲和美洲也開始有了媽祖廟。 媽祖的影響力由湄州島傳播開來，歷經千百年，對於華人沿海文化產生重大的影響，被學者們稱為媽祖文化。 學者研究指出，媽祖是從閩越地區的巫覡信仰演化而來，在發展過程中吸收了其他民間信仰（千里眼順風耳）。隨著影響力的擴大，又納入儒家、佛教和道教的因素，最後逐漸從諸多海神中脫穎而出，成為中國海神的代表。 媽祖的誕生地福建是中國大陸媽祖信仰最盛的地方，僅在媽祖的家鄉莆田一地，就有不下百座的媽祖廟，在民國以前，福建沿海各府縣，每縣都有幾十座媽祖廟[4]，如今，福建各地的媽祖廟數量仍十分龐大，香火旺盛。媽祖文化甚至深入到內陸的閩西客家山區。福建的媽祖廟中有三座被列為中國全國重點文物保護單位。 然而在文化大革命時期，媽祖信仰遭到嚴重的打擊，許多宮廟和神像被毀。譬如媽祖信仰發源地湄州島上的廟宇和相關文物，就在文革中被摧毀殆盡。只有少數廟宇如莆田文峰宮，在文革時將媽祖神像藏於郊區的古井中，保住了神像。泉州天后宮則是因為曾被當作工廠使用，因此躲過被摧毀的命運。改革開放後民間信仰逐漸恢復、加上兩岸交流和統戰因素，媽祖信仰重新活絡。又因為媽祖信仰中獨特的「進香、刈火」習俗，台灣各媽祖廟為求增加本身與祖廟的連結，紛紛前往湄州捐獻資金興建宮殿或牌樓等建物，使湄州島上的媽祖宗教建築迅速增加，但整體來說大陸上的媽祖信仰仍遠不及台灣的熱度。 媽祖信仰是台灣最普遍的民間信仰之一。由於漢人移民多自中國大陸渡海而來，且台灣四面環海，海上活動頻繁，因此媽祖成為台灣人最普遍信仰的神明之一。無論是大小街莊、山海聚落，還是通都大邑，都可看到媽祖廟。僅台灣一地，「就有媽祖廟510座，其中有廟史可考者39座，內建於明代的2座，建於清代37座」。 台灣著名的媽祖廟，有台中大甲鎮瀾宮、雲林北港朝天宮、彰化鹿港天后宮（新舊祖宮）、嘉義新港奉天宮、嘉義東石鄉笨港口港口宮、嘉義朴子配天宮、臺南市大天后宮、彰化市南瑤宮、台南顯宮鹿耳門天后宮、台南正統鹿耳門聖母廟、苗栗竹南中港慈裕宮、苗栗竹南龍鳳宮、苗栗通霄拱天宮、臺北市松山慈祐宮、臺北市關渡宮、臺北市西門町媽祖廟、台北縣新莊慈祐宮、板橋慈惠宮、屏東縣屏東市慈鳳宮、屏東縣里港鄉雙慈宮，以及高雄市旗津旗後天后宮等。 所謂的「迎媽祖」（也作「迓媽祖」），是到外地去迎一尊本地居民普遍信仰或有淵源的媽祖來參與巡境的活動。不管自己村裡或是共同舉行迎媽祖的區域是否已有一尊「在莊媽」或「在地媽」，都可能會往外地去迎媽祖。通常是往地域層級高一點的地方去迎媽祖。 大甲鎮瀾宮每年在媽祖生日前則舉辦「大甲媽祖回娘家」的活動。
北港朝天宮的「迎媽祖」，其熱鬧場面也與大甲媽祖出巡不相上下。 據說媽祖誕辰遶境的時候，必定會下雨。是因為大道公(保生大帝)當時被媽祖婆甩了，心有不甘的大道公(保生大帝)因此施法降雨，想要淋花媽祖婆的脂粉。媽祖婆也不甘受辱，在大道公(保生大帝)誕辰遶境時，必定會有大風來吹落大道公(保生大帝)的烏紗帽。
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